Можно ли принадлежать к разным религиозно-философским традициям одновременно?

Существует немалая категория людей, для которых вопрос о возможности принадлежать одновременно разным традициям весьма актуален. К этой категории относятся как люди, совершающие "переход" от одной религии к другой, но не желающие полностью отказаться от прежней системы представлений, так и те, кто, принадлежа к какой-либо религии, чувствует определённую симпатию и к другой, а так же и те, кто просто образован и в состоянии осознать присутствие Истины не только в одной религии. Все эти люди нередко испытывают трудности адаптации в религиозной среде тех, у кого не возникает подобных вопросов. Чаще всего эти люди испытывают резкое непонимание и отторжение со стороны этой религиозной среды. Что же им делать? Возможен ли всё-таки такой выход, который бы позволял совместить представления разных религий одновременно? На этот вопрос отвечает в своей статье Максим Демченко.

Можно ли принадлежать к двум традициям?

Сегодня многие задаются вопросом: могу ли я, будучи христианином, заниматься йогой, изучать фен-шуй или придерживаться того или иного направления философии, не принадлежащей к христианской традиции? На ум сразу же приходят слова Христа: “Никто не может служить двум господам”. С другой стороны, действительно ли в таком случае речь идёт о “двух господах “, или мы имеем дело с двумя гранями одного многогранника?

Тем более, что для некоторых религий (например, индуизм и буддизм) принадлежность одновременно к двум религиозно-философским школам – обычное явление. Попробуем разобраться с этой проблемой на примере католического монаха-бенедиктинца Анри Ле Со, который, будучи христианином, принял также посвящение от индуистского гуру.

Опыт индуизма

Хотелось бы повторить, что для индуизма принадлежность к двум традициям – это весьма распространённая практика, впрочем, чуждая европейскому уму с его жёстко выстроенной логической системой (чёрное - белое): как любят повторять исследователи буддизма, если для европейского мыслителя “А” это всегда “А”, а “Б” это всегда “Б”, то для Будды “А” при определённых условиях может быть и “Б” и “С” и “Д”.

По этой причине в рамках индуизма уживаются совершенно различные представления: от жёсткого монотеизма вайшнавов до деревенского политеизма, и от адвайта-веданты, с её учением о том, что есть только Бог, а мир – лишь иллюзия, до учения Чараваки, в котором есть только материальный мир, а Бог и душа – суть вымышленные символы.

Многие выдающиеся индуистские философы и святые принимали посвящение в религиозный культ от одного гуру, а в философское учение от другого. Так, знаменитый североиндийский святой Рамананда, начал свою практику преданного служения богу Раме, получив посвящение в древней цепи ученической преемственности, берущей своё мифологическое начало от самого объекта поклонения (Рамы), но, поскольку в этой традиции не нашлось удовлетворяющей его философской концепции, то он принял ещё одно посвящение в философскую систему от гуру совсем другой традиции – шри вайшнавов (школа Рамануджи).

Даже в современной Индии такое встречается сплошь и рядом. Но применим ли такой подход к христианству? Можно ли быть христианином, придерживаясь философии, заимствованной совсем из другой традиции?

Опыт Абхишиктананды

Бенедиктинец Анри Ле Со прибыл в Индию в 1948 году, а уже два года спустя вместе с отцом Жюлем Моншаненом основал первый католический ашрам в Шантиванаме – Сатчитананда Ашрам, богослужение и образ жизни монахов в котором не отличались от практик индуистских монастырей. Анри Ле Со принял монашеское имя Свами Абхишиктананды (слово “Абхишиктананда” переводится с санскрита как “блаженство помазанника”, то есть, Христа) и облачился в шафрановые одеяния индийских санньяси.

На этом этапе, конечно, речь шла исключительно об инкультурации, то есть, проповеди учения Христа языком индийской (и, даже, скорее, индуистской) культуры. Однако встреча с выдающимся индуистским святым XX столетия Шри Раманой Махарши изменила мировоззрение Абхишиктананды: он уже не мог на 100% сказать, что считает лишь христианство своим жизненным путём и единственной истиной – слишком сильное влияние на него оказал адвайтический (связанный с осознанием недвойственного единства Бога и человека) опыт Махарши.

Обычный поиск точек соприкосновения между двумя традициями – христианством и индуизмом не дал значительных результатов – ведь очень трудно понять другую религию “снаружи”, не погрузившись в её родную среду (даже отец А. Мень говорил, что для того, чтобы понять другие религии, надо стать чуть-чуть буддистом, чуть-чуть индусом и т.д.).

И Анри Ле Со сделал свой выбор: он получил посвящение от индуистского гуру Свами Джнянанады Гири. Следуя индуистской практике, он продолжал исповедовать религиозную систему христианства, однако принял философскую парадигму адвайта-веданты, учения о недвойственности, пытаясь совместить её с христианством.

Это было весьма сложно, и с 1950 по 1955 годы Абхишиктананда провёл в глубокой медитации на склонах горы Аруначала, пытаясь примирить в себе эти две системы, и, в конце концов, пришёл к выводу, что точка соприкосновения находится за пределами традиционный религиозных догм и установок, в сфере, где существует только Абсолют, который и есть источник всех существующих традиций.

Традиции ведут к Его осознанию, но, в то же время, ограничивают его, поэтому искатель должен выйти на тот уровень, на котором “нет ни Шивы, ни Христа”. “Христос, Которого я проповедую, это просто “Я есьм” (“Сущий”) в глубине каждого сердца. Он может проявиться и в танцующем Шиве и в любвеобильном Кришне! И Его Царство в этом открытии… в открытии внутреннего Грааля! Пробуждение – это взрыв! Никакая Церковь после этого не узнает ни Христа, ни саму себя”. (Абхишиктананда, “Духовный дневник”).

Опыт святого Павла

Возможно, опыт Свами Абхишиктананды приведёт многих христиан в замешательство, но, попробуем обратиться к истории христианства – начиная от Христа, многие известные святые и философы прибегали к описанному методу. Сам Христос принял традиции и религию иудеев, и использовал её символику в Своей проповеди.

Святой Павел – пожалуй, самый яркий пример: до него христианство фактически не имело своей философии, представляя собой просто “благую весть” о спасении (бесора!) через Иисуса Христа. Именно Павел, будучи с одной стороны христианином, а с другой человеком, хорошо знающим греко-римскую философию, изложил учение Христа в терминах этой философии (кстати, такой же далёкой в своём изначальном варианте от христианства и иудаизма, как и веданта).

Примеру Павла последовал целый ряд Отцов Церкви – от Августина до Дионисия Ареопагита – внедряя идеи платонизма и других направлений греческой философии в христианство, а, зачастую и открыто исповедуя две эти системы одновременно.

И в современном мире есть множество примеров исповедания двух религиозно-философских систем одновременно (мы сейчас не говорим, насколько это грамотно и какой эффект имеет такой синтез): католицизм и сантерия на Кубе, христианство и ислам в учении мусульманского проповедника Мирзы Гуляма Ахмада, мессианский иудаизм, мусульманско-индуистский синтез в учении последователей средневекового индийского поэта Кабира.

Основной вопрос заключается в том, где та грань, которая отделяет следование двум различным философским системам от эклектики и разносторонний подход к своей собственной традиции от предательства своих идеалов. Ведь даже индуизм, который запросто ассимилирует различные взгляды, учит, что хотя все пути и ведут к одной цели, но человеку следует выбрать лишь один из них и следовать ему с верой и преданностью.

На мой взгляд, если человек ощущает потребность в принятии той или иной философской системе, ему всё таки придётся выбрать основную линию, и воспринимать другие системы через призму своей собственной (как это делал св. Павел, раннехристианские неоплатоники и Анри Ле Со, изложив учение Христа языком веданты, как некогда св. Павел изложил его языком греческой философии).

Максим Демченко

Источник: (Зарегистрируйтесь или Авторизуйтесь)

Так же на моём сайте уже размещены статьи той же проблематики:

Беда Гриффитс – христианский свами (Зарегистрируйтесь или Авторизуйтесь)

Чёрная Мадонна и распятый Христос (Зарегистрируйтесь или Авторизуйтесь) - статья, в которой я усматриваю подтверждение идей Юнга об архетипах

Томас Мертон: христианство и дзен (Зарегистрируйтесь или Авторизуйтесь)

Постепенно я буду продолжать освящение этой темы и размещать новые статьи на своём сайте «Путь в бесконечность» (Зарегистрируйтесь или Авторизуйтесь)

Интересующиеся могут просматривать новости на моём сайте.

 

Про апостола Павла неправда написана, он был христианином без примесей чего-либо, а до обращения в Христианство был учеником авторитетного в то время иудея (Геллеля?).

Что же касается отцов Церкви, то они действительно заимствовали понятия из древнегреческой философии, но это не смешение религиозных традиций, а синтез религии и философии.

Смешение же религиозных традиций - вещь абсолютно ненормальная, подобная сидению на множестве стульев различной высоты

 

(Зарегистрируйтесь или Авторизуйтесь)

НА ПУТИ К ХРИСТИАНСКОЙ ВЕДАНТЕ:ВСТРЕЧА ИНДУИЗМА И ХРИСТИАНСТВА

Рецензия на книгу Уэйна Тисдейла. (Часть 1)

Потрясающе интересное изложение научных, философских и теологических убеждений Беды Гриффитса, сумевшего соединить в себе христианскую и индуистскую духовность.

(Зарегистрируйтесь или Авторизуйтесь)

Рецензия на книгу Уэйна Тисдейла. (Часть 2)

"... Единая божественная Тайна, находящаяся за пределами слов и мыслей, проявляется в разных религиозных традициях различными способами. Каждая религия являет нам единую Реальность, единую Истину, через разные символы, знаки, в которых эта Реальность воистину присутствует..."

Откуда по-вашему взялось "христианство без примесей"?

Это не христианство, а ИУДАИЗМ. Вера в Мессию - это НЕ ВЕРА В ХРИСТА КАК БОГА, ТРОИЦУ И ПРОЧЕЕ. Так верили ИУДЕИ.

Христианство - это ФИЛОСОФИЯ на основе греческой с использованием Библии. Начиная с апостолов. Особенно, Павла и Иоанна.

Без смешения ВООБЩЕ НЕ БЫЛО БЫ НОВЫХ РЕЛИГИЙ.

 

Если не отличаете религию от философии, лучше молчите

 

Что касается ответа на поставленный вопрос, то ответ зависит от точки зрения.

Человек может себя ассоциировать принадлежащим к одной или нескольким религиозным конфессиям, но отцы церкви той или иной конфессии могут с ним не согласится

На лицо опять путаница религии и веры или если кому слово "вера" претит - путаница философского подхода индивида к религии и/или вере.

Например, я - агностик, но это не мешает мне верить в Единого Бога и принимать нравственно те заповеди, которые нам даёт христианство. С этой точки зрения я могу считать себя христианином, причём не делая особой разницы между католизицзмом или православием. Но вера в Единого Бога не запрещает мне спокойно относится к родноверию, где ЕГО воплощениями считают Перуна, Велеса, Макошу и прочих славянских "богов".

 

Мы варили суп-суп из перловых круп-круп

Получилась каша, то-то горе наше..............

 

Ну вкусная даже

 

Бог ЕДИН....

только пути (религии) к НЕМУ разные…

Разве может человек одновременно идти несколькими дорогами?

 

А кто сказал, что несколькими? Путь познания Бога один, только он у каждого свой. А религии - это не дороги - это скорее вехи, которые надо пройти.